Raul Antelo¹

“Freud acabou com o enigma mulher e com os sustos da psicologia impressa”.

“Tínhamos a justiça codificação da vingança. A ciência codificação da Magia. Antropofagia. A transformação permanente do Tabu em totem”.

“Contra a realidade social, vestida e opressora, cadastrada por Freud – a realidade sem complexos, sem loucura, sem prostituições e sem penitenciárias do matriarcado de Pindorama”.

Primeira questão, após essas reivindicações esparsas do manifesto: discriminar Antropofagia de Modernismo. Oswald de Andrade disse que os antropófagos não são modernistas. É completamente inútil para eles rejuvenescerem uma mentalidade insatisfatória porque eles, ao contrário dos modernistas, praticam uma revolução metafísica, “revolução de princípios, de roteiros, de identificação”². Nessa mesma entrevista, “A psicologia antropofágica”, concedida a O Jornal do Rio de Janeiro, em agosto de 1929, Oswald argumenta que

O homem, por uma fatalidade que eu chamo de “lei de constância antropofágica”, sempre foi o animal devorante. Mas as religiões de salvação o desidentificaram, levando-o aos piores desvios (catolicismos, teosofia, puritanismo, comunismo ideológico). O ciclo primitivista, poderosamente escorado em Bergson e os intuitivistas; em James e todos os pragmatistas, inclusive Maurice Blondel, Spengler e todos os profetas do Declínio, Lênin e todos os quebradores de Sèvres; em Shaw, Wells; na jurisprudência sentimental de Berolzheimer; nos movimentos de anticodificação; no Surrealismo e todos os documentais; no behaviour; na tendência presentista antigenética, da Escola de Marburgo; na anarquia civilizada de Krishnamurti, como na revolução integral das expressões — poesia, artes, arquitetura —; na América do Norte inteira, com o cinema, o divórcio, o box, o crédito e, sobretudo, o apetite: o ciclo primitivista é invencível. Nós, brasileiros, oferecemos a chave que o mundo cegamente procura: a Antropofagia.
Nem cristãos nem comunistas
O cristianismo felizmente agoniza numa terra preparada de todo lado para a Descida Antropofágica. E como o Brasil colonial timbra em ser o país mais atrasado do mundo, é agora que se lembraram de erigir num morro do Rio o Monumento cristão.
Retificação de Freud
A Antropofagia só pode ter ligações estratégicas com Freud. Ele é uma das grandes energias do ciclo nascente. Mas Freud é apenas o outro lado do catolicismo. Como Marx é o outro lado do capitalismo. Como os comunistas são os novos burgueses da época transitória. Não foi à toa que eu disse outro dia, a Tristão de Athayde, que antes de Hegel e da dialética nunca houve filosofia. E mais que filosofia, nunca houve compreensão.
Mas [a] Antropofagia que baseia no homem natural a construção da sociedade futura não pode deixar de ver alguns erros profundos de Freud. O recalque que produz em geral a histeria, as nevroses e as moléstias católicas não existem numa sociedade liberada senão em percentagem pequena ocasionada pela luta. E o desafogo direto, tornado possível, remedeia tudo.
Cabe a nós, antropófagos, fazer a crítica da terminologia freudiana, terminologia que atinge profundamente a questão. O maior dos absurdos é, por exemplo, chamar de “inconsciente” a parte mais iluminada pela consciência do homem: o sexo e o estômago. Eu chamo a isso de “consciente antropofágico”. O outro, o resultado sempre flexível da luta com a resistência exterior, transformado em norma estratégica, chamar-se-á o “consciente ético”.
Freud católico
As experiências das teorias de Freud numa sociedade natural trariam também a derrocada de outros resultados da psicanálise. Que sentido teria num matriarcado o complexo de Édipo?
A Traumdeutung interpretada antropofagicamente reduziria o sonho católico de Freud ao palpite de S. Cipriano.
O documental índio (o sonho augural e estratégico em Amorim, Barbosa Rodrigues, Couto de Magalhães, Macunaíma) é, mais do que tudo, o desenvolvimento de um estado de luta que a memória desperta. Nada tem com o sonho em função do “pecado sexual” que coloca Freud nos quadros do catolicismo.
Don Juan na tribo
O que poderia perfeitamente elucidar o abismo que existe entre a mentalidade cristã (sobre a qual a pesquisa de Freud é notável) e a outra, a antropofágica, seria um desembarque de Don Juan em um acampamento poligâmico de Kayapó, apesar do atestado de conduta que passou a esses e outros excelentes silvícolas brasileiros a reverendíssima sabedoria do padre Schmidt, de Viena (Semana Etnológica — Milão, 1925).
As piscadelas do herói em função do pecado sexual teriam um sucesso de comicidade incalculável ante a liberdade camarada da tribo³.

Definindo que “a descida antropofágica não é uma revolução literária. Nem social. Nem política. Nem religiosa. Ela é tudo isso ao mesmo tempo”, Oswald, oculto pelo pseudônimo de Japy-mirim, diz que “a Antropofagia identifica o conflito existente entre o Brasil Caraíba, verdadeiro e o outro que só traz o nome. Porque no Brasil há de distinguir a elite, europeia, do povo brasileiro. Ficamos com este, contra aquela (…) E assim havemos de construir no Brasil a grande nação brasileira”⁴. Ou como diz o Manifesto:

“Queremos a Revolução Caraíba. Maior que a revolução Francesa. A unificação de todas as revoltas eficazes na direção do homem. Sem nós a Europa não teria sequer a sua pobre declaração dos direitos do homem”.

Hegel e Haiti, resumiria Susan Buck-Morss. Essa dualista construção antropofágica, como crítica intransigente da razão prática, encontra, porém, associados a ela, dois comparsas insuspeitos de aparecerem com outros modernistas: em primeiro lugar, o marquês de Sade («Agora pergunto se é justa a lei que ordena aquele que nada tem, o respeito da propriedade daquele que tem tudo»⁵ ), apontando a contradição insolúvel da ordem, que transforma a felicidade, onde sancionada, em sua paródia, e só a produz onde ela a proscreve, mostrando, além do mais, o entendimento sem direção externa, isto é, o sujeito liberto de toda tutela.
E, por outro lado, temos o trilema niilista de Lao Tsé (“Quando todos sabem que o bom é bom, já aí temos o mal. Porque o ser e o não-ser se engendram reciprocamente”⁶ ). A transcendência, nesse caso, é meramente relativa e não representa mais do que uma absolutização da imanência. A reivindicação do vazio taoísta, ser e não-ser ao mesmo tempo, tal como apontava Einstein, baseada na premissa de que  “o chinês não conhece o verbo ser”, é dada pelo contraste, ou seja, pela unidade incondicionada dos opostos, e mostra uma estrutura arquitetônica própria do sistema kantiano, porém associada agora às pirâmides ginásticas das orgias de Sade e aos princípios das lojas maçónicas burguesas, o que anuncia uma forma de organização integral da vida, desprovida de qualquer fim determinado. Sua linha de fuga, como se compreende, é a “aproximação do terror”⁷, i.e., a inclusão excludente, tanto de das bloße Leben ou vida nua (1921) de Walter Benjamin, quanto do homo sacer (1995) de Agamben, já sob o neoliberalismo contemporâneo.
Para melhor avaliarmos o ineditismo dessas reivindicações antropofágicas de 1929, cindidas entre Sade e Lao Tsé, que são contemporâneas do primeiro fascículo (A-B) de Hôbôgirin, Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme, dirigido por Sylvain Lévi e Junjirô Takakusu, e cujo redator era Paul Demiéville, futuro membro do Collège de France, pensemos que será preciso esperar até 1934 para começar a explorar, com Marcel Granet, O pensamento chinês, ou mais ainda, até 1947, para ler, em Dialética do esclarecimento de Adorno-Horkheimer ou em Sade, meu próximo de Pierre Klossowski, uma incorporação da crueldade sadiana como contra-cara do progresso tecnológico moderno. Conhecemos a versão de Jacques Lacan, “Kant com Sade”, e talvez seja oportuno relembrar que Lacan estudou chinês durante a guerra, quando frequentou o curso de Paul Demiéville, único discípulo do sinólogo francês Édouard Chavannes, e que só bem mais tardiamente, em 1970, conheceria François Cheng, seu professor de língua oriental. Sabe-se bem que essa empreitada terá muitos efeitos sobre a sua teoria; de fato, ele chegaria mesmo a dizer que tardiamente se deu conta de algo: que talvez só fosse lacaniano porque estudara, antes, chinês, “talvez eu só seja lacaniano por ter estudado chinês no passado”⁸.
A antropofagia é uma arquitetura do tempo e, já que estamos com colegas do Uruguai, diria que a modernidade de Oswald de Andrade não se limita a uma forma, o simultaneismo de Alfredo Mario Ferrero, nem à reivindicação identitária, na linha de Ildefonso Pereda Valdez, colaborador de Nancy Cunard em Negro: an Anthology (1931-3), coletânea com a destacada, e não menos paradoxal, colaboração de Samuel Beckett (o escritor do silêncio ajudando à comunicação interétnica). Talvez se possa então pensar a antropofagia como algo mais próximo ao anacronismo de Torres-García, cuja estética é também uma arquitetura do tempo.
Tupi, or not tupi that is the question. Essa premissa do Manifesto Antropófago, que lida com a lógica do dizer e do dito, mas também com a lógica da sexuação, prepara aquilo que, com Lacan, conhecemos como o aturdito, l´étourdit, em outras palavras, aquilo que se diga e fica esquecido por trás do que se diz no que se ouve. Trata-se, aparentemente, de um enunciado assertivo, de caráter universal, mas ele é, no entanto, modal e existencial. O subjuntivo com que se modula o sujeito testemunha a posição de quem fala. Aquilo que se diz está marcado por aquilo que se diga e o dito encontra-se no que se diz e no que se ouve. To be, tupy. Em suma, não há metalinguagem. Estamos, portanto, perante uma absoluta indecidibilidade. É a suspensão (epokhé) das leis. É a recusa do simples discurso de contestação: suspensão do narcisismo: não ter mais medo da imagem (imago), das imagens: dissolver sua própria imagem, que é um desejo que confina com o discurso místico negativo, Zen ou Tao. Entendida assim como desejo, a antropofagia põe, continuamente em cena, um paradoxo: como objeto, ela é suspensão da violência imaginária; mas, como desejo, ela é pura violência efetiva.

Raúl Antelo
Professor titular de Literatura brasileira na Universidade Federal de Santa Catarina